看這部紀錄片之前，妳/你大概有些問題想問：「現在都什麼年代了，女生當主祭為什麼還需要爭取？」、「什麼性別來當主祭，有什麼差別嗎？」；看紀錄片過程中，妳/你大概有些問題想問：「『代表』一個家族，需要哪些資格？」、「主祭的選擇標準是什麼？」、「為什麼過去從不考慮女生？」；看完紀錄片，妳/你大概有些問題想問：「除了斗山祠，還有哪些女主祭的例子？」、「單身女生或親密關係不被現行法律認可的女生，過世後，她們會被放在哪裡？而這樣的傳統習俗合乎情理嗎？」
這些問題，都沒有簡單的答案，其中有些問題的答案，和我們的生命經驗息息相關。
這部片子的某些場景讓人印象非常深刻，例如：「這是祖先留下來的傳統，我們沒有歧視女性的意思」的說法、「爭主祭就是爭取代表性，要不然女人在家就是犧牲奉獻，沒有別的了」的反省；有些議題需再深入瞭解，例如：父系家族的根深蒂固、父權體制的無所不在，以及蕭昭君挑戰嘗試的實踐勇氣。這些都是值得討論的生命課題和實踐課題。
把女性排除在當主祭的人選之外，是性別歧視嗎？簡單來說，性別歧視指任何有促進男性特權效果之事務，它不只是偏見，而是偏見加上行使偏見的權力（建議搭配《性別教育小詞庫》閱讀，增進對性別概念的瞭解）。以生理男性做為主祭的入門票，而刻意忽略家族裡女性的才能或是貢獻，如果我們認為這種制度的設計不妥，可提出哪些具體的建議和作法，以翻轉傳統的限制？倡議平等的價值？
宗族事務（以祭祀為例）經常可見父權體制的運作痕跡，以男性為中心的系統性安排被視為正統，引導著我們如何想像家族組成、認識習俗，以及判斷該如何做。目前家庭制度的設計和觀念還是以男性為中心，舉凡過年過節的祭祖、結婚生孩子的儀式、年節吃團圓飯、厝內不奉祀姑婆的習俗等皆是，隨著時代的變遷，這些觀念是否有鬆動？有哪些體現多元文化的例子？如何讓女性的存在和經驗可以被接納、被肯認？
在影片中，族譜上宗族成員的「內」「外」區分，或是以家戶為單位的祭品分配，再再展現了女性不被肯認的事實，面對父權的銅牆鐵壁，蕭昭君從自己開始，嘗試翻轉的方式和機會。要翻轉權力不對等的關係，具能動性的主體便顯得重要。自主性強調個人具有反思和自我決定的能力，我們的身分認同和位置，都會形塑自己的主體性和行動。宗族裡的權力關係並非全然是死硬僵局的，透過對抗權力，也許可以創造出全新的論述或對應措施。匾額上「女光永續」這句話帶來哪些啟發？對於不合情理的傳統，如何行動實驗，將之（漸進）改變？
女性能不能當主祭不僅是宗族事務，其背後的意識形態也受到CEDAW國際專家的關切。在2014年6月我國舉行的第2次《消除對婦女一切形式歧視公約》（CEDAW）國家報告國際審查中，國際專家對消除「家庭及社會中根深蒂固的傳統性別刻板化印象」提出建議：政府運用多媒體方式設計全面性的性別意識提升方案和教育活動，解決在家庭和社會中的性別刻板印象（見總結性意見與建議第13條）。
建構性別平等的社會，這個建議的落實是基礎，希望「做什麼」、「如何做」、「為什麼要這樣做」不是政府報告裡的文字而已，而是妳/你我生活的真實體認。
邀請大家一起努力、一起翻轉、一起創新。