很榮幸受邀到行政院，分享近年來宗教與性別研究的成果。這次有關台灣當代社會與宗教發展的知識分享，面對的聽眾都是公務員系統的高端知識分子，因此預期能夠增益台灣的法務行政系統的影響力（註1）。
演講一開始，我先測驗聽眾心目中的「女性與宗教」關係，提出下列五個題目：(1) 宗教是合理化社會男尊女卑秩序的重要文化機制，但是對於沒有參加教會、佛道僧團、寺廟活動的人，他們的性別觀念和宗教沒有關係。(2) 中國社會盛行觀音女神的信仰，將祂視為慈悲母親的化身，證明中國女性的宗教地位很高。(3) 宗教教義決定女性能否得到救贖、解脫，所以信徒不能也不應該質疑。(4)女性宗教（指神、教祖、信徒都是女性）會提升女性的宗教地位。(5) 佛教與基督宗教才是正統、正信的宗教，民間信仰不是宗教。
因為宗教學、性別研究在台灣都是非常新的學科，一般人沒有機會接受系統性的宗教與性別教學，所以我設計先以「小考」的具體題目，引導聽眾嚴肅思考宗教如何透過教義、實踐、文化影響女性的定位。上述五個問題的答案都是否定的，但是在演講過程中，我發現第五題有時候會阻礙進一步的討論。相對於佛教與基督宗教這類的制度性宗教（主要指經典與僧團、教會組織完整），聽眾中有人質疑「民間宗教」不是宗教而是迷信。
根據美國皮尤研究中心(Pew Research Center) 2014年發布的全球宗教多樣性(global religious diversity)調查顯示，2010年台灣2322萬人口中，44.2%信仰民間宗教，21.3%以佛教徒自居，基督教徒只佔5.5%。換句話說，台灣人的宗教生活中，民間宗教遠比制度性宗教來得活躍與重要。
目前宗教學界定義宗教也不再使用「神、經典、僧團與教會組織」等偏向制度性宗教的標準，而採取比較功能性的定義。例如我在教學上就用3B4A5R來闡釋宗教對個人與社會的影響。宗教的三種基本因素為信仰(believe)、實踐(behavior)、歸屬 (belonging)，譬如同時閱讀聖經、上教堂與禱告、感受來自上帝和團契的支援，才能成為基督徒，缺一不可。人生擁有的四本存摺 (account)：情感、健康、價值、財富中，宗教成為建立價值的重要資源，一旦健康因嚴重意外或無法治癒之惡疾而受損時，人也往往轉向宗教尋求療癒。至於構成社會秩序的五種關係(relationship)：人與神的關係、人與自然的關係、人與別人的關係、人與命運的關係、人與自己的關係，就是各種宗教處理的核心秩序。
根據利基理論 (niche marketing)，宗教也為現代社會提供了「第三空間」。相對於傳統的宗族／政府、近代的家庭／資本主義，宗教創造了一個非血緣制約、志願性參與的公共領域 (Public Sphere)。舉例來說，亞洲的工商業往往屬於家族性企業，必須透過親屬關係以及良好的政商關係，個人才能獲得社會上的獨立與繁榮。又或者宗教能提供綠色產業(Green Industry)的倫理基礎，使其兼顧生態保護、社會良心等足以和利益至上的消費主義抗衡。美國學者趙文詞(Richard Madsen)認為台灣人間佛教的積極入世和慈悲平等，有助於建立民主社會（註2）。
由宗教創造的第三空間對現代台灣女性尤其重要。以佛教為例，Robert P. Weller認為佛教提供台灣女性新的經濟資源以及社會空間（註3）。以往成功的台灣女商人往往是某某家族的媳婦，依靠家族企業的資金和人脈；現代台灣女性則可以藉由宗教人脈建立商機，發展獨立於家庭之外的個人經濟成就。台灣的市場文化與公共領域交涉很深，進一步產生獨立於家族、國族之外的公共文化。人們得以透過儀式、象徵、傳媒以及非口頭展演的行為，塑造現代的公共生活。楊美惠 (Mayfair Mei-hui Yang)認為現代傳媒（特別是衛星直播）與文化的公共邏輯，與宗教傳播關係密切，女性也得以藉此發聲（註4）。
傳統的國族主義與半國家機構經常將性別議題納入國家之下，以強國健種的說法，貶抑具有女性主義觀點的計畫與活動。注重家庭倫理位階的儒家，要求女性三從四德，正是引起此張力的來源。宗教卻提供女性追求教育、經濟能力、價值獨立的資源與人脈。舉例來說，近代佛教的新變革特色，即是女志工的大量參與，台灣比丘尼的高學歷、高素質，更是形成人間佛教的基礎。
從佛教發展為例，近代都市宗教生活的指標有三：(1) 市場擴張、快速都會化、中產階級興起，所以需要更平等的、更理性的、更邏輯性的思考方式，因此改變宗教的形式。(2) 建築上，以在家信徒為主力建造的居士林團體，以鮮明的道德氛圍，體現現代靈性修持的新貌，區別傳統寺廟的「熱鬧」景象。(3) 志願性團體中女性成員的增加，無論扶乩、誦經、演講等活動，都見得到她們的身影。回顧近代的「新女性」論述，經常強調女性擁有知識，得以擺脫「迷信」的包袱；實際上，這些女性也有著更多參與宗教組織的自由，不讓鬚眉，而且陣容日盛。
台灣當代最成功的女性宗教空間個案，首推慈濟功德會。慈濟功德會的組織包含會員(3/1約130萬人，忠誠度高)、榮譽董事(缺少時間參與的社會賢達，人數不定但增加中) 、慈誠隊(男性，主要負責交通、勞務、急救與助念， 1996年小計2600位，過半年齡為41-50歲之間) 、委員以及幕後委員(被公認的助人楷模，1996年計有7000位，過半年齡為41-50歲之間75%為女性)。女性高度參與慈濟功德會，使其獲得家庭主婦王國的暱稱。
慈濟功德會的實踐倫理與佛教教義緊密結合，譬如立足於「無緣大慈，同體大悲」的生命共同體與慈悲觀，而行善與佈施。其救難度厄的活動，以佛教積累功德(可計量性來世果報)為行動基礎。而處於其理念系統的下層結構則是慈濟十戒，除了健康生活的規範，還顯示政治疏離感。相對於儒家倫理的親疏有別，以及齊家、治國、平天下的階段性道德實踐，慈濟功德會充分善用佛教的慈悲和平等觀。
台灣比丘尼僧團建立的國際範例，也是當代宗教提供女性第三空間的成果。台灣從1953-1998年以來受戒的女性超過一萬兩千名，約佔僧尼受戒總數的75%。重要的佛教團體如佛光山、法鼓山，尼眾都超過80%。1990年以前，台灣比丘尼33%具有大專院校以上學歷，具有博士學位僧尼比率為1:8，至2000年護僧協會頒贈的研究生獎學金，僧尼比率為4:60。2012年北部齋僧協會初步調查，新北市僧尼具有研究生學歷者，高達92%。
戰後台灣比丘尼領袖輩出，各有專長，例如：慈濟功德會的證嚴法師－－以社會慈善救濟聞名，華梵大學創辦者曉雲法師－－建立首座佛教大學，恆清法師──台大教授推廣藏經數據化、專宗研修學院立法，香光尼寺悟因法師－－國際講戒和栽培博士比丘尼，南林尼僧苑惟俊法師－－提倡戒律改革，重建世界比丘尼法脈，玄奘大學教授與弘誓佛學院導師昭慧法師－－社會運動與佛教倫理研究，金色蓮花基金會創辦人會焜法師－－建立臨終關懷證照訓練。還有著名之佛光山、法鼓山、中台山、無生道場靈鷲山等僧團的比丘尼，都因其對佛教的貢獻而聞名國際（註5）。
台灣女性積極投入宗教的動機，可視為角色互動的結果，即「皈依－實踐」的模型。她們從集體的宗教修行團體中，獲得角色認同的轉化，並且進一步尋求新的角色，而且透過團體中密集性的互動，逐漸產生獨立於家庭之外的女性主體性。這些女性也藉由宗教創造的第三空間，建立人脈、開創資源，既獲得個人靈性自主與經濟網絡，也以團體形式參與公共事務，凸顯台灣第三社會空間與宗教的密切關係。